docteur “Shiva – Lord of The Cosmic Dance” de Karan Singh, un recueil de poésie et de prose : The Tribune India

Purushottam Agrawal

SHIVA est la figure la plus fascinante du panthéon hindou. Contrairement à Rama et Krishna, les avatars de Vishnu, Shiva “n’est pas né et ne périra jamais. De manière appropriée, il apparaît d’abord comme un pilier de lumière », comme le dit le Dr. Karan Singh dans son introduction scientifique à cette excellente anthologie, qui se concentre principalement sur l’aspect Natraja (Seigneur de la Danse Cosmique) de Shiva. L’inclusion de nombreux panneaux représentant des danses de Shiva (également dans des poses statiques et avec des membres de sa famille et de son entourage) de différentes époques a considérablement rehaussé la valeur de ce volume.

Shiva danse pendant que Parvati joue de la musique. Miniature Kangra du XIXe siècle. Bienvenue à la bibliothèque

La conception de Shiva a évolué au fil des millénaires, en commençant par la civilisation de l’Indus. Sa personnalité Natraja incarne une “synthèse de la science, de la religion et de l’art” (Ananda Coomaraswamy). Son histoire souligne le terrain d’entente éclairé au cœur de l’expérience culturelle indienne. Commençant comme le renoncement ultime, en effet un rebelle sauvage contre les normes sociales, Shiva est conquis par l’amour dévoué de Sati. Il devient un mari épris de sa femme, portant son cadavre sur ses épaules jusqu’à ce qu’il soit découpé en morceaux par Vishnu, conduisant à l’établissement des différents Shaktipeeths (siège du pouvoir créateur cosmique). Avec la réincarnation de Sati en Parvati, Shiva devient en effet le chef maussade mais bienveillant d’une famille errante. Mahashivaratri est une célébration de son mariage avec Parvati, le rapprochement des principes créatifs de base, ainsi que la centralité du grihastha (foyer) dans la structure sociale.

Dans sa personnalité Ardhanarishwara, Shiva signifie l’union de Prakriti et Purusha (principes féminin et masculin), à travers laquelle l’unité essentielle se manifeste dans une multiplicité infinie d’existences.

C’est le dieu le plus plébéien, tout le monde peut s’identifier à lui ; c’est Ashutosh, si facile à satisfaire. Mais c’est aussi la métaphore des réflexions les plus subtiles sur la complexité de l’existence. Pratyabhijna, l’une des écoles les plus sophistiquées de la philosophie indienne, identifie Shiva comme représentant la conscience absolue. Shiva, le mendiant insouciant, est également crédité d’avoir donné à Panini (à travers sa danse extatique) la première exposition systématique au monde des règles du langage – la grammaire. Comment on souhaite que cette partie de la personnalité de Shiva soit également couverte ici.

L’éditeur a soigneusement compilé des réflexions philosophiques et des compositions artistiques et poétiques sur Shiva. Voici des extraits d’Adi-Shankara et Acharya Abhinavagupta, et Vivekananda et Aurobindo ; Kalidasa et ‘Shiva Purana’ avec Basavanna et Allama Prabhu ; Akka Mahadevi et Lal Ded. Il y a aussi TS Eliot et Aldous Huxley, ainsi que des histoires du folklore et des « puranas » ; et bien sûr des réflexions d’érudits et d’écrivains de notre temps.

L’inclusion de parties du Mahadev ji ka Byah (Le mariage de Mahadev) de Nazir Akbarabadi souligne la caractéristique déterminante de la civilisation indienne – le dialogue menant au concept syncrétiste de civilisation, un antidote puissant à l’idéologie du choc des civilisations. Il manque ici la description de Tulsidas du cortège nuptial de Shiva, qui, si elle était incluse, aurait ajouté un élément supplémentaire d’humour teinté de bhakti à l’anthologie.

L’éditeur a fait du bon travail en racontant l’histoire de Ghantakarn, le démon aux oreilles en cloche, dans le récit de Vivekananda. Cet enthousiaste Shiva bhakta ne pouvait même pas entendre le nom d’un autre dieu. Il attacha deux grelots à ses oreilles ; Chaque fois que le nom de Vishnu était mentionné, Ghantakarn bougeait la tête, sonnait les cloches et empêchait le nom impopulaire d’atteindre ses oreilles. Shiva lui-même était tellement dégoûté par cette attitude qu’il transforma Ghantakarn en démon. Ce bhakt est, selon les mots de Vivekananda, “le père de tous les fanatiques qui détestent tous les autres dieux sauf le leur”.

Espérons que cette histoire sonnera une cloche à notre époque. Peut-être que les ghantakarns de notre époque se rendent compte que la bhakti pour leur dieu favori n’équivaut pas à une intolérance fanatique envers les autres manifestations du divin ; Aimer votre façon d’adorer ne signifie pas haïr aveuglément d’autres formes de prière.

Les gens avec de telles qualités se considèrent comme des bhaktas, mais Shiva “le Bienveillant” ne les voit que comme des démons.

docteur Karan Singh, l’éditeur, et Speaking Tiger, l’éditeur, méritent notre gratitude pour la sélection perspicace et la belle production.

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